WWW.KNIGI.KONFLIB.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

 
<< HOME
Научная библиотека
CONTACTS

Pages:     | 1 |   ...   | 48 | 49 ||

«ВОСХОЖДЕНИЕ К ДАО. Жизнь даосского учителя Ван Липина Комментарии, перевод: Малявин В.В. В книгу Восхождение к Дао, составленную, переведенную и прокомментированную ...»

-- [ Страница 50 ] --

Посему потребны прежде всего преданность и почтительность, человечность и справедливость, и только тогда можно будет достичь истины.

Но все тонкости и тайны праведного пути содержатся в этой «Книге Сознания и Жизни», и в них надо долго вникать, чтобы прийти к высшему прозрению.

На рисунке изображен круговорот энергии в цикле дыхания. Вдоху соответствует опускание энергии в живот, выдоху — ее подъем; главное в этом упражнении — возвратное движение, которое выглядит следующим образом: при вдохе открываются нижние врата энергии, и энергия поднимается вверх по заднему каналу (в позвоночном столбе). Это восходящее течение соответствует периодам времени, обозначенным на рисунке. При выдохе закрываются верхние врата, и поток энергии может стекать вниз по переднему каналу в соответствии с указанными периодами времени. Нужно обратить внимание на то, что точки «промывания» и «купания» не располагаются точно в середине пути; первая находится несколько выше, а вторая — несколько ниже середины.

Есть путь вдоха и выдоха через Первозданную Заставу.

Не забудь белую дорогу в круговороте согласно Закону!

Пусть пещера вечной жизни согревается внутренним огнем.

Постигай вечную обитель сиятельной жемчужины!

Рисунок к этой главе в точности такой, как и к предыдущей. Когда два канала течения энергии — задний и передний — сходятся воедино, в теле соединяются все энергетические пути. Олень спит, положив нос на хвост, чтобы запечатать управляющий (задний) канал.

Журавль и черепаха запечатывают свои функциональные (передние) каналы. Вот почему эти существа могут жить по тысяче лет. Насколько же дольше них способен жить человек! Тот, кто совершенствуется в Дао и приводит в движение круговорот энергии в согласии с Законом, дабы привести к согласию сознание и жизнь, может не опасаться того, что его жизнь окажется короткой, а его путь — незавершенным.

В согласии с Законом, но без усилий нужно наполнить себя светом.

Забудь внешнее, смотри вовнутрь и укрепляй духовную силу!

В течение десяти лун зародыш согревается огнём.

Спустя год омовение и купание становятся теплыми.

Эта картина имелась в первоначальном издании сутры «Лэнъянь-цзин», но невежественные монахи, не понимавшие ее сокровенного смысла и не знавшие о зародыше Дао, убрали ее. Этот зародыш не имеет в себе ничего вещественного, что можно было бы созерцать со стороны, но воистину есть духовная энергия человека. Сначала дух должен войти в дыхание-энергию, а потом дыхание-энергия должна объять собою дух.

Когда дух и дыхание-энергия прочно соединены, а мысли перестают быть суетными и приходят к покою, это называется появлением зародыша. Дыхание-энергия должно кристаллизоваться, и тогда дух станет созидательным. Поэтому в «Лэнъянь-цзин»

говорится: «Отнесись с материнской заботой к пробуждению и ответствованию». Две энергии питают и укрепляют друг друга. Посему сказано: «Каждый день есть рост». Когда энергия достаточно укреплена, а зародыш достигает полноты и завершенности, он выходит наружу через темя. Это называется «завершенным появлением зародыша сына Будды», Вне тела есть тело, называемое образом Будды.

Мощь сознания, отсутствие мыслей — вот Просветленность.

Чудесный лотос распускается под действием дыхания-энергии.

Дух собирается, источая ослепительный свет.

В «Лэнъянь-цзин» говорится: «В тот миг царь мира сделал так, что от кончиков его волос исходил ослепительный свет, а в этом свете сверкал драгоценный цветок лотоса о тысяче лепестков. В середине же цветка восседал преображенный Будда, а из его головы выходили десять лучей драгоценного белого цвета, проницавшие всю Вселенную. Никто не мог оторвать взора от этого яркого света, и Будда возвестил: «Божественная и всемогущая мантра — это явление светоносного духа, имя ему — Сын Будды».

Если не воспринять учения о сознании и жизни, а просто упрямо в уединении повторять слова медитации, разве можно взрастить в себе вечносущего Будду, который сидит на цветке лотоса и испускает ослепительный свет из своего одухотворенного тела?

Некоторые говорят, что учение о светоносном духе касается частностей. Но как может быть частностью то, что человек получает от истинного царя мира? Тот, кто постигнет эту глубочайшую тайну сутры «Лэнъянь-цзин», навсегда отряхнет от себя прах этого мира.

Каждая мысль обретает форму и становится видимой в цвете и образе.

Духовная сила открывает свои следы и превращается в пустоту.

Пребывая между присутствием и отсутствием, завершаешь Великое Дао.

Все раздельные формы появляются как тела, соединенные с Истоком.

Формы, образованные духовным огнем, — лишь пустые цвета и образы.

Свет человеческой природы озаряет изначальное и подлинное.

Отпечаток сердца висит в пустоте; прозрачная, светит луна.

Лодка жизни достигла берега; ярко солнце сияет.

ПРИЛОЖЕНИЕ

МЕТОДЫ ВНУТРЕННЕГО СОЗЕРЦАНИЯ

Высочайший почтенный правитель сказал: «Путь внутреннего созерцания заключается в упокоении духа и сосредоточении сердца. Не должно быть суетных мыслей в уме, не должно быть фальши и блуда в душе. Полностью овладей собой и своим окружением, закрой глаза и вникай в себя. Пусть внутри и вовне будут пустота и покой, постигай утонченную глубину духовного Пути, Вовне зри все умственные образы мира, внутри прозревай Единое сердце. Когда станешь воистину просветленным и безмятежным, и покой, и суетность отойдут от тебя. Пусть мысли не прерываясь тянутся одна за другой — глубинный корень всего пребывает в покое. Оставайся же вечно таким — и в тебе разверзнется непостижимая бездна. Исчезнут волнения и печали, забудутся истинное и ложное».



Внутреннее созерцание согласно наставлениям Хуа Ян-цзы (2).

Что такое внутреннее созерцание? Созерцаешь себя и не созерцаешь вещи, смотришь вовнутрь и не смотришь вовне, Когда мы созерцаем свое сердце, в нем не появляется ни одной мысли, словно перед нами покойная водная гладь. Когда мы созерцаем небо, мы день напролет сидим недвижно и смотрим вверх. Когда мы созерцаем свои нос, нить свисает с кончика носа — поднимается и вновь опадает, опадает и снова поднимается (3).

Когда достигнешь предела внутреннего созерцания, энергия проникнет в область Нивань (4) и дух парит над Внутренним двором (5). Основа же внутреннего созерцания — очищение сердца, а его действие — прекращение мыслей. Огонь сердца опускается в Киноварное поле, и невозможно измерить это достижение. Как говорил Бодхидхарма (6):

«Ни одна мысль не остается без внимания, внутри сам собою покоен и постигаешь изначальный дух».

Бывает, при утробном дыхании энергия движется легко, а результата достичь трудно.

Почему? А потому, что сердце соблазняется внешним. Когда же утробное дыхание осуществляешь воистину, энергия движется с трудом, а результат появляется легко.

Почему? Причина этому — чистый покой природы. Секрет утробного дыхания в том, чтобы запечатать привходящую энергию и удержать энергию, распространяющуюся внутри, чтобы она «вилась бесконечно, как бы существуя, и в применении была неисчерпаема» (7).

Внутреннее созерцание согласно наставлениям Цзюань-цзы (8) Сядь покойно в уединенной комнате и вникни в сокровенную глубину сердца. Левую ногу положи на правую, обе руки опусти вниз, сделай себя пустым, подобно древнему треножнику. Помысли, что левое плечо — солнце, а правое — луна, из солнца выходит белая энергия, входит в Море семени (9) и становится красной. Из луны выходит красная энергия, входит в Море семени и становится белой. Два эти вида энергии, соединяясь, образуют подлинную энергию и рождается бессмертный зародыш, подобный белой яшме.

Обликом он похож на человеческий эмбрион; в нем уже имеются все члены, и он постепенно растет в утробе. Он лежит, свернувшись, в Море энергии, скрестив руки перед собой, но может выходить из тела и странствовать свободно, улетая за пределы Неба и Земли.

Метод «сидения в забытьи» (10), согласно наставлениям Чжуан-цзы «Сидение в забытьи — это основа долгой жизни. Обретая подлинность в себе, мы совершенствуем свое тело. Если тело очистилось, оно соединится с энергией. Пестуя в себе Путь, мы совершенствуем энергию. Если энергия очистилась, мы соединяемся с сокровенной глубиной Пути. Вот что зовется стяжанием Пути».

Подлинность — это начало Пути. Посему надлежит очищать дух, дабы соединиться с подлинностью. В книге Чжию-цзы сказано: «Из простора величественно-незыблемого исходит небесное сияние. Простор — это сердце. Небесное сияние — это мудрость, Сначала упокой свое сердце, и свет мудрости прольется изнутри и осветит все несчетное множество умственных образов мира. В пустоте и забытьи соединишься сердцем с великим покоем. Вот что зовется «сидением в забытьи».

1) «Канон внутреннею созерцания, поведанный Высочайшим почтенным правителем»

— анонимное сочинение, появившееся, вероятно, в IX — X вв. Высочайший почтенный правитель — имя главного божества даосизма — Лао-цзы.

2) Хуа Ян-цзы — даосский учитель, живший в VIII–IX вв.

3) Здесь имеется в виду упражнение на гармонизацию дыхания, выполняя которое требовалось дышать ровно, плавно и медленно. Нитка, повешенная на нос, помогала медитирующему правильно контролировать дыхание.

4) Нивань — область в верхней части головы, известная также как верхнее Киноварное поле — область скопления чистейшей энергии в организме.

5) Внутренний двор — внутреннее пространство тела.

6) Бодхидхарма (кит. Дамо) — буддийский проповедник (VI в.). Выходец из Персии, основоположник школы Чань.

7) Цитата из «Дао-Дэ цзина».

8) Цзюань-цзы — даосский наставник, живший во II — III вв. до н. э.

9) Море семени — море энергии, нижнее Киноварное поле.

10) Сидение в забытьи (цзо ван) — традиционное наименование медитативной практики в даосизме, восходящее к Чжуан-цзы.

11) Чжию-цзы — даосский наставник Цзэн Цзао, живший в первой половине XII в.

Автор обширного собрания даосских текстов, озаглавленного «Дао шу» («Ось Пути»).

ПРИЛОЖЕНИЯ

КАНОН СОСРЕДОТОЧЕНИЯ И СОЗЕРЦАНИЯ

1. Первый этап «совершенствования в Пути» — «отрешиться от всех низких и дурных деяний». Таковыми считаются все поступки и мысли, связанные с чувственным восприятием или, точнее, с умственными проекциями, вызванными нашим восприятием мира.

Только избавившись от «низких деяний», можно «сидеть покойно». Комментатор отмечает, что понятие «сидения» здесь означает «не-появление какого бы то ни было состояния сознания», а «покой» означает «отсутствие привязанностей».

2. Второй этап:

Что бы ни появилось в сознании, это нужно подчинять себе, 3. Следующий этап соответствует полной свободе от «блудливых мыслей и суетных представлений». Это означает, по сути дела, что «тщетная работа ума» полностью устранена из сознания и нет никаких определенных актов, никаких качествований сознания.

В этой связи автор текста дает совет «чураться только возбужденного сознания, но не оставлять лучезарное сознание; пребывать в пустотном сознании и не держать в себе закосневшее сознание» (то есть сознание, привязанное к каким-либо отвлеченным идеям).

Далее в тексте даются «три назидания», которые должны привести сознание к единству с Великим Путем.

Первое требование — «отстраненность от внешних обстоятельств», что предполагает умение принимать только существенное и отбрасывать все способное смутить покой сознания».

Второе требование — «отсутствие вожделений», то есть отсутствие желания обладать чем-либо.

Третье требование — «спокойствие сознания», означающее прекращение всякой умственной активности.

Текст подчеркивает огромные трудности процесса «успокоения сознания», требующего необыкновенной сосредоточенности духа и долгой тренировки. Сознание, утверждает автор книги, поддается лишь мягкому и постепенному воздействию; оно во всяком случае должно привыкнуть к усилию внутреннего бодрствования.

Состояние духовного самоконтроля описывается в следующих словах:

Далее отмечается, что излишнее усердие в деле самоконтроля духа чрезмерно обременяет сознание и способно вызвать серьезные психические отклонения и даже умопомешательство. Поэтому важно уметь сохранять равновесие между внутренним контролем и свободой, поддержать естественный ритм жизненных состояний. «Истинно сосредоточенное сознание, — говорится далее, — обуздано, но не привязано, свободно, но не развязно».

Когда сознание обретает способность к постоянному сосредоточению и становится подобным «покойной воде, которая, как зеркало, отражает в себе все веши», появляется возможность в какой-то момент времени достичь прозрения. Однако прозрение, подчеркивается в каноне, «никогда не приходит от человека», поэтому подвижник не должен поддаваться искушению как можно скорее пережить просветление.

Мы читаем далее:

Истинное прозрение не может приносить пользу, поскольку оно беспредметно и воплощает не бытие вещей, а чистую бытийственность со-знания, со-бытий-ность бытия.

Истинно мудрый обязательно «скрывает свой духовный свет» и «выглядит невеждой».

Текст упоминает о различных видениях, сопровождающих процесс параллельного усиления сосредоточенности и внутреннего прозрения. Если в сознании все еще возникают мысли и образы, подвижника могут преследовать видения демонов и злых духов. Напротив, явление святых людей древности или даже божественного Лао-цзы — хороший знак, свидетельствующий о том, что подвижник на верном пути.

Теперь, когда «отпали все путы и узы сознания», даос может без усилия, совершенно «бессознательно» претворить в своей духовной практике Великий Путь.



Pages:     | 1 |   ...   | 48 | 49 ||