«А.А. Лукашев (Институт философии РАН, Москва) ПЕРВЫЕ ГЛАВЫ ФИЛОСОФСКОЙ ПОЭМЫ ЦВЕТНИК ТАЙНЫ (ГУЛШАН-И РЗ) МАХМУДА ШАБИСТАРИ Цель данной работы — познакомить ...»

Мир изменяется каждое мгновение, переходя из бытия в небытие и возвращаясь обратно.

В суфийской философии распространено объяснение данной концепции через метафору божественного дыхания. Мир «вдыхается» Богом, переходя в небытие, и выдыхается им, вновь обретая бытие.

Здесь автор, развивая мысль предыдущего бейта о «новом творении», говорит о том, что Единое, обновляя мир каждое мгновение и являя его как свою манифестацию, непознаваемо, следовательно, непознаваем и сам процесс «нового творения».

Данный бейт представляет собой аллюзию на Коран: «и что у Господа твоего — конечный предел». (Коран, пер. И.Ю. Крачковского, 53:43).

В бейтах 12–13 автор развивает мысль, высказанную им в бейте 10. Существует лишь Единое, в котором каждое мгновение происходит онтогенез. Важно отметить, что Единое в системе Шабистари объединяет и скрытое и явное. Например система Ибн АраФилософия религии и калам * А.А. Лукашев 14. Здесь мир веления и творения стал единым61, Единичное ( )стало многим (,)а многое — малым (.26) 15. В твоем воображении [возникают] все эти чуждые формы, Ибо точка [превращается] в окружность от скорости вращения63.

16. Едина линия [окружности] от начала до конца, По ней совершают движение все твари мира.

17. На этом пути пророки — как возглавляющие, Они — указующие путь и проводники каравана64.

18. Среди них наш господин65 стал вождем (.) Он и первый, он и последний в этом деле66.

19. Единый (ахад) проявился в [букве] «мим» [имени] Ахмад67, В этом круге начало стало тождественно концу68.

би выстроена несколько иначе: мир и Единый Бог противопоставлены как скрытое и явное. У Шабистари скрытым выступают утвержденные воплощенности, а явным — мир.

Единое у Шабистари, инкорпорируя, объединяет в себе эти два аспекта бытия. В системе Ибн Араби таким объединяющим фактором является Совершенный человек.

В комментаторской традиции «мир веления» соотносится с утвержденными воплощенностями, т.е. лишенными взаимной инаковости вещами мира, находящимися в Боге. Миром творения называют множественный мир. Таким образом, в данном бейте говорится о единстве бытия в его аспектах — множественного мира и утвержденных воплощенностях.

Здесь автор указывает на порождение Единым Богом множественного мира и возвращение мира в единство Бога.

Для автора, в соответствии с его трактовкой концепции «единства бытия», не существует ничего иного Богу. Все бытие есть бытие Единого Бога, а множественность мира — мнима. Для иллюстрации автор приводит метафору точки и окружности. Окружность как линия состоит из точек. Это наглядно видно при быстром вращении, например камня на веревке, где камень — условная точка. Если мы раскрутим камень, то увидим окружность. Точка в данной метафоре указывает на Бога, окружность же — множественный мир. Нам видится множественность мира, в то время как на самом деле каждое явление этого мира — Единый Бог.

Продолжая раскрывать образ линии, символизирующей множественность, автор указывает на то, что человек находится в области множественного бытия вне зависимости от его духовного статуса, ибо и пророки как «проводники караванов» являются лишь первыми среди равных.

Мухаммад — первый из пророков по значимости и последний — исторически.

Здесь автор указывает на соотношение Бога и мира как скрытого и явного. Единый ( )Бог есть скрытое мира (Ахмад.)Проявляется Он благодаря совершенному человеку, Мухаммаду, на которого указывает буква «мим» ( )в слове «Ахмад». Без совершенного человека мир (Ахмад ) станет Единым (Ахад.)Таким образом, совершенный человек здесь является началом, сохраняющим бытие в его противопоставленности множественного бытия Единому.

Лахиджи, комментируя этот бейт, приводит систему из 40 уровней бытия (о ней см. в тексте вступительной статьи к данному переводу), где первый — Всеобщий Разум (,) а последний — человек (.)Истина, передаваемая через метафору «центральной точки», становится условием «замыкания» последовательности уровней бытия в окружность. Ее первая и последняя точки, таким образом, совпадают.

Первые главы философской поэмы «Цветник тайны»… 20. Им запечаталось завершение этого пути69.

В нем обрело обитель «я призываю к Богу» (.07) 21. Его прекрасная стоянка есть совокупность совокупности (.17) Его живительная красота — свеча собрания (.27) 22. Он идет впереди, а все сердца — следом, Души ухватились за его подол.

23. На этом пути святые следуют за ним, а сами Указывают [путь] на свою стоянку.

24. Когда они поняли, [что достигли] своего предела, остановились, Поведали в речах о познанном и познавшем.

25. Один о море единства сказал: «Я — Истина!» Другой [рассказал] о близости, дальности и плавании лодки74, 26. А еще один пожал плоды науки внешнего, Указав на сухость берега75.

27. Один извлек жемчужину, и стал мишенью [для нападок], Другой прошел мимо и остался около раковины76.

28. Один прямо повел эту речь о части и целом, Другой начал с Вечного ( )и возникшего (.77) 29. Один рассказал про локон, родинку и пушок [над губой]78, Вино, свечу и красавца описал79.

Имеется в виду «путь призвания пророков». Т.е. Мухаммад стал «печатью» пророков. В контексте поэмы он воспринимается как совершенный человек.

«Скажи: вот мой путь; я призываю вас к Богу, опираясь на явное доказательство.

Я и кто мне последует, хвала Богу, не многобожники» (Коран 12:108, пер. Саблукова).

Или «собрание вместе». Традиционно этот термин трактуется через противопоставленность термину «разобщенность» (.)Разобщенность соотносится с тварным миром, являющимся завесой Истины. Совокупность ( — )видение Истины вне тварности (.) В данном бейте говорится о пророке Мухаммаде как о совершенном человеке.

Здесь имеется в виду знаменитое высказывание ал-Халладжа «Я — Истина».

Мухаммад Лахиджи комментирует «плавание лодки» как человеческое совершенствование в путешествии через волны множественности к стоянке единства.

Здесь автор указывает на познание «внешнего», т.е. познание истины посредством только науки, шариата. Такой способ познания оставляет познающего «на берегу», без познания «моря Истины».

Жемчуг и раковина в персидской поэзии являются метафорами скрытого и явного, таким образом, в бейте 27 говорится о стремлении к внешнему или внутреннему знанию.

В данном полустишии указывается на тех, кто о Боге и мире рассуждал в терминологии «Целое (Бог) — часть (мир)», и на тех, кто говорил о том же, но в терминологии «Вечный (Бог) — возникшее (мир)».

Образы локона и пушка в персидской поэзии символизируют множественность внешнего аспекта бытия. И локон и пушок скрывают за собой «лик» Единства. Родинка же, будучи подобной точке, олицетворяет Единое.

Свеча, вино и красавец в суфийской поэзии символизируют Абсолют.

634 Философия религии и калам * А.А. Лукашев 30. Поскольку речь велась согласно стоянке80 [каждого говорившего], В понимании людей она вызвала трудности81.

31. Тому, кто в изумлении пред этим смыслом, Необходимо узнать следующее:

32. Прошло 17 лет вслед за семью сотнями После хиджры. Вдруг в месяце шаввале 33. Посланец [отмеченный] тысячами милостей и доблестей Прибыл по поручению жителей Хорасана.

34. Великий [муж]83, который был там84 знаменит, По разнообразию достоинств подобен источнику света.

35. Все хорасанцы, и высокого положения, и низкого, Сказали: в наше время он — лучший из всех.

36. Написал он письмо касательно смысла, Адресованное знатокам смысла.

37. Там — немало сложностей по части выражений Из числа сложностей, [используемых] мастерами указания85, 38. Облеченное в стихи, задающее вопрос один за другим, — [Целый] мир смысла в немногих словах.

39. Как только посланец прочитал это письмо, Тут же это дело стало достоянием уст [присутствующих].

40. На том собрании присутствовали все достойные люди — Каждый к этому дервишу (т.е. к автору. — А.Л.) обратил взор.

41. Один опытный [человек] Сто раз слышал от нас об этих смыслах 42. Сказал мне: «Ответь сразу [так], Чтобы люди в мире извлекли из [твоих слов] пользу».

43. Я ответил ему: «Какой [в том] прок, если об этих вопросах Я неоднократно писал в своих трактатах?»

Далее в издании под ред. А. Моджахеда и М. Кейани следует еще один бейт:

Один о своем существовании рассказал и о размышлении, Данный бейт представляет собой предельно сокращенную модель поэмы, состоящей из двух частей, где первая разбирает теоретические вопросы суфизма, а вторая разъясняет суфийские поэтические образы.

Суфийский путь совершенствования состоит из различных стоянок. Здесь же автор хочет сказать, что речь велась в соответствии со степенью совершенства каждого говорившего.

Отсюда и слово «тайна» в названии произведения.

Здесь дается датировка начала работы Шабистари над поэмой — 717 г.х./1317 г. н.э.

Лахиджи приводит имя заказчика поэмы — Амир Сейед Хосейни.

Т.е. тех, кто прошел путь суфийского самосовершенствования.

Первые главы философской поэмы «Цветник тайны»… 44. Один [человек]86 сказал: «Но о спрошенном по порядку Мы ждем от тебя [разъяснений], изложенных стихами».

45. После их настоятельной просьбы я начал Ответное письмо в кратких словах.

46. Тут же, среди большого собрания (,78) Сказал я эту речь не задумываясь и не повторяясь.

47. Теперь, по присущей им благосклонности и доброте, Не будут упрекать нас по мелочам.

48. Все знают, что сей ничтожный за всю жизнь Никогда не стремился слагать стихи.

49. Хотя мой талант был к тому способен, Не сочинял я [стихов], разве что в редких случаях.

50. Хотя и писал множество книг прозой, [Но] к сочинению маснави никогда не обращался.

51. Не взвешивается смысл [на весах] рифмы и аруза, Не в каждый сосуд вмещается смысл.

52. Никогда не вместить смыслы в слова, Как Кульзумское море88 — в сосуд.

53. Поскольку мы [и так] стеснены в своих словах, Зачем же что-то еще к ним прибавлять89?!

54. Эти речи сказаны не ради похвальбы, а из благодарности.

Это — извинение перед людьми сердца90.

55. Я не стыжусь своего стихотворства, Ибо в сто веков не появится подобный Аттару91.

56. Если бы в этой манере [изъяснили] сто миров тайн [То] было бы лишь одним ароматом из лавки Аптекаря92.

57. Однако это — из [собственного] опыта (,39) В другом издании речь приписывается тому же персонажу, что и в предыдущих бейтах: «Да, — сказал он, — однако…».

В других изданиях — «собрания благородных» (.) Под Кульзумским морем понимали как Каспийское море, так и Красное.

Т.е. зачем усложнять и без того трудную задачу изложения философско-мистических вопросов, вводя дополнительные ограничения в виде метра и рифмы.

Словарь терминологии мистицизма под редакцией Сейеда Джафара Саджади указывает на то, что «люди сердца» — это люди с «просвещенным сердцем», а также отождествляет их с «людьми смысла» (.) В мусульманской традиции они обычно отождествляются с суфиями.

Классик суфийской поэзии Фарид ад-Дин Аттар, автор поэмы «Язык птиц».

Аптекарь — перевод персидского слова ‘аттар. Так звали одного из классиков персидской поэзии, так как он был потомственным аптекарем.